Les approches de la pleine conscience constituent aujourd'hui des démarches très prometteuses dans la prise en charge de différents troubles psychologiques. Depuis près de vingt ans, les thérapies cognitives et comportementales intègrent dans des protocoles thérapeutiques, la pratique de la pleine conscience.
Cette pratique exige que l'on s'engage pleinement, corps et âme, dans tout ce qu'on fait, quoiqu'on fasse.
Tout le monde sait verser un café, un thé, mais tout le monde ne sait pas le verser en pleine conscience et cela est dû à notre tendance à nous laisser emporter par l'énergie des habitudes, des automatismes.
La pleine conscience, c'est la capacité d'être ici, totalement présent. Ce qui signifie la capacité d 'être présent à 100%.
Mettre et poser le focus sur l'expérience du moment présent est fondamental car nous faisons souvent les choses en pilote automatique.
La reconsidération des pensées en tant que simples pensées, la culture de l'acceptation plutôt que le rejet de toute idée ou émotion désagréable, ainsi que le renforcement des capacités d'attention et de concentration, représentent autant de facteurs thérapeutiques mobilisables par un apprentissage guidé de la pleine conscience.
Une des pratiques fondamentales de la peine conscience (« mindfulness ») consiste à prendre soin des émotions douloureuses.
Nous avons l'habitude de tout faire pour fuir la douleur, la peur, le chagrin ou le désespoir que nous ressentons, mais en cherchant à effacer ou oublier notre douleur, nous rendons notre corps et notre esprit encore plus malheureux. Au lieu de nous comporter ainsi, nous pouvons revenir à nous-mêmes.
Si nous laissons en nous notre colère, notre peur, notre désespoir, seuls sans surveillance, ils exerceront un effet dévastateur.
Il s'agit de cultiver une certaine intimité avec notre corps avec une attention bienveillante.
Agir ou réagir n'est pas primordial, mais on est à la recherche d'une prise de conscience personnelle et approfondie.
Issue des traditions millénaires, la pleine conscience s'inscrit dans le monde contemporain et est proposée aujourd'hui comme une méditation laïque, détachée des aspects religieux de ses origines.
« Lorsque nous vivons inconsciemment, incapables de voir vraiment le monde qui nous entoure,
notre vie peut être comparée à un train de fou » (Thich Nhat Hahn, 2009)
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